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424.- 79 Las Enseñanzas del Cuervo. Audio

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424.- 79 Las Enseñanzas del Cuervo. Audio
Sabiduría ancestral del Anáhuac para aprender a ser impecable y vivir en equilibrio.

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438.- COLONIZADORES COLONIZADOS. Video

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438.- COLONIZADORES COLONIZADOS. Video
Los invasores han hecho creer a sus aliados en la invasión del Anáhuac, que ellos son colonizadores. Sin embargo, solo son utilizados para el trabajo sucio de la invasión. Esta gente, pretende ?igualarse? a sus amos y es cruel y despiadada con sus hermanos, la invasión los ha convertido a lo largo de estos cinco siglos en colonizados-colonizadores.


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Remesas triplican gasto social del gobierno

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Remesas triplican gasto social del gobierno
Dora Villanueva
Periódico La Jornada
Martes 18 de enero de 2022, p. 19
Las remesas triplican el gasto social en el país, e incluso hay estados como Guanajuato y Michoacán donde el trabajo de los migrantes representa entradas para las familias hasta siete veces más grandes que los recursos redistribuidos por el gobierno federal a través de programas sociales, según el Banco de México y la Secretaría de Hacienda.

Entre enero y septiembre de 2021 el flujo de remesas fue 68.92 por ciento más alto que el gasto federal de programas sociales. Los 751 mil 573 millones de pesos que entraron, vía remesas, triplicaron los 233 mil 584 millones de pesos que se pudieron dar en transferencias directas a la población.

El alivio que representan los envíos es extendido. A excepción de Yucatán, Tabasco y Campeche, en el resto de las entidades los hogares perciben más del trabajo de familiares que residen en el extranjero que de los programas de redistribución. Según los datos oficiales, en los primeros tres trimestres del año pasado, Jalisco fue la entidad que más remesas recibió: 76 mil 989 millones de pesos a un tipo de cambio promedio de 20.12 pesos por dólar.

En el mismo periodo, el cúmulo de transferencias vía programas sociales para la entidad sumó 11 mil 344 millones de pesos.

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Fortuna de los 10 hombres más ricos se duplica en 2 años de covid-19

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Fortuna de los 10 hombres más ricos se duplica en 2 años de covid-19
Foto? ?Nunca ha sido tan importante poner fin a las violentas y obsce-nas desigualdades, recuperando el poder y la riqueza extrema de las élites, señaló Oxfam, en un informe dado a conocer ayer.Foto Jesús Villaseca
El resto del mundo empobrece: Oxfam
Dora Villanueva
Periódico La Jornada
Martes 18 de enero de 2022, p. 19
Al menos 21 mil 300 personas mueren cada día, una cada cuatro segun-dos, debido a la falta de acceso a ser-vicios de salud, la violencia de género, el hambre y la crisis climática; es decir, a causa de la desigualdad, problema que se ha profundizado en los dos años recientes, cuando la economía global enfrenta una de sus mayores crisis, mientras los 10 hombres más ricos del mundo duplicaron sus fortunas y 99 por ciento de la población vio reducidos sus ingresos.

En un informe, Oxfam refirió que Elon Musk, Jeff Bezos, Bernard Arnault y su familia, Bill Gates, Larry Ellison, Larry Page, Sergey Brin, Mark Zuckerberg, Steve Ballmer y Warren Buffett duplicaron su patrimonio en dos años, mientras la crisis generó 160 millones de nuevos pobres. Hoy esos magnates, en su mayoría estadunidenses, acumulan seis veces más riqueza que los 3 mil 100 millones de personas en mayor situación de pobreza, detalla.

Las desigualdades matan, resume Oxfam en el título de su informe; no sólo en el cómo se han impuesto las ganancias de grandes farmacéuticas frente a la necesidad de hacer de la vacuna contra el covid-19 un bien público mundial.

A la coyuntura se suman 5.6 millones de personas que mueren cada año por no tener acceso a servicios de salud, 2.1 millones más que mata el hambre y al menos 67 mil mujeres que son asesinadas por sus parejas y ex parejas, o fallecen a consecuencia de mutilaciones genitales.

?Nunca ha sido tan importante poner fin a las violentas y obscenas desigualdades, recuperando el poder y la riqueza extrema de las élites (?) No falta dinero, eso quedó claro cuando los gobiernos movilizaron 16 billones de dólares para la respuesta ante la pandemia; falta voluntad e imaginación para liberarnos del asfixiante y letal corsé que constituye el neoliberalismo extremo?, declaró Gabriela Bucher, directora ejecutiva de Oxfam, durante la presentación del informe.

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Se cuidará herencia tradicional de pueblos

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Se cuidará herencia tradicional de pueblos
De la Redacción
Periódico La Jornada
Martes 18 de enero de 2022, p. 11
En la edición vespertina de ayer, el Diario Oficial de la Federación público el decreto que expide la Ley Federal de Protección del Patrimonio Cultural de los Pueblos y Comunidades Indígenas y Afromexicanas, la cual busca reconocer y garantizar el derecho de propiedad de esos grupos sobre elementos que conforman su legado, conocimientos y expresiones tradicionales, así como la posesión intelectual colectiva sobre esos bienes.

Se establecen sanciones por apropiación indebida, uso, aprovechamiento, comercialización o reproducción del patrimonio cultural, conocimientos y expresiones tradicionales de los pueblos y comunidades, según corresponda, cuando no exista consentimiento libre, previo e informado o se vulnere su patrimonio cultural, entre otros.

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Mi segunda lengua es el trazo, la línea y el dibujo: Filogonio Naxín

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Mi segunda lengua es el trazo, la línea y el dibujo: Filogonio Naxín
Foto? El artista expone en el Museo Nacional de las Culturas del Mundo.Foto Guillermo Sologuren
Merry Macmasters
Periódico La Jornada
Martes 18 de enero de 2022, p. 5
Filogonio Naxín (Mazatlán Villa de Flores, 1986) expresa en entrevista: ?Siempre digo que mi primera lengua es el mazateco, mientras mi segunda es el trazo, la línea y el dibujo.

?Hablo, escribo y canto en mazateco; sin embargo, cuando estaba en primaria no entendía lo que los profesores me comunicaban. Entonces, empezaba a rayar mi cuaderno y así me adentré en un segundo lenguaje.

Con el tiempo, esas líneas se convirtieron en figuras, retratos y paisajes, comparte el pintor oaxaqueño quien exhibe ¡Ibí tetsukujín! ¡Aquí estamos vivos!, muestra de 20 monotipos y 13 collages en el Museo Nacional de Culturas del Mundo, que da una visión muy personal de los 500 años de la caída de Tenochtitlan que se conmemoraron en 2021.

Ninguna institución le encargó la serie. Fue Naxín quien quiso saber más acerca de la llamada Conquista: ?Es un tema que de niño desconocía. En la preparatoria ya se abordaba dentro de la (materia de) historia; sin embargo, siempre se hablaba de que fuimos conquistados. Fue hasta la Facultad de Bellas Artes, de la Universidad Autónoma Benito Juárez, de Oaxaca, cuando me puse a reflexionar de qué se trataba. ¿Llegaron seres de otro planeta?

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Los horizontes autonomistas del movimiento mapuche

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Los horizontes autonomistas del movimiento mapuche
19/10/2021
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La elección de Elisa Loncon como presidenta de la Convención Constitucional chilena es el emergente de un largo proceso de organización y lucha de la población mapuche, que, mediante diferentes estrategias, más gradualistas o más radicales, fue posicionando la cuestión de la autonomía y, más recientemente, del Estado plurinacional. Esta dinámica política constituyó una suerte de «otra transición» dentro de la Transición posdictadura.

Por Fernando Pairican ? nuso.org

Las nuevas problemáticas identitarias

Un momento marcó un punto de inflexión en la trayectoria del movimiento mapuche: alrededor de las 15:20 horas del 4 de julio de 2021. Concluida la segunda ronda electoral para escoger la mesa directiva de la Convención Constitucional, la mayoría del cónclave votó a favor de Elisa Loncon para conducir, en una primera etapa, la redacción de una nueva Carta Magna para Chile. Loncon proviene de una familia vinculada a los movimientos que impulsaron las «recuperaciones de tierras» durante la Reforma Agraria en las décadas de 1960 y 1970, aunque su historia se vincula al ñidolongko Loncomil, quien resistió a las fuerzas militares de Ejército de Chile en la ribera del río Malleco junto con Kilapan, hijo de Mañilwenü, en 1860. Este episodio histórico fue denominado por la historiografía «Ocupación de la Araucanía»(1).

En su discurso del 4 de julio, Loncon propuso una ruta como horizonte para conformar un nuevo tipo de república que incluya la interculturalidad. La presidenta de la Convención señaló: «mandarles un saludo a los niños que nos están escuchando: se funda un nuevo Chile, plural, plurilingüe, con todas las culturas, con todos los pueblos, con las mujeres, con los territorios. Ese es nuestro sueño para escribir una nueva Constitución»(2).

En paralelo, desde principios de 2021, el movimiento mapuche partidario de la autodeterminación, encabezado por la Coordinadora de Comunidades en Conflicto Arauco-Malleco (CAM), Resistencia Mapuche Lafkenche (RML), Resistencia Mapuche Malleco (RMM) y Weichán Auka Mapu [Lucha del Territorio Rebelde], impulsó una oleada de «recuperaciones de tierras», que incluyó el uso de la violencia política contra maquinarias y camiones forestales, y también el incendio de casas de agricultores y cabañas de turismo. Bajo los marcos ideológicos desarrollados por la CAM, que promueve el «control territorial como ejercicio de la liberación nacional», el movimiento favorable a la autodeterminación hizo uso de la violencia en el marco de lo que consideran sabotajes al capitalismo.

Los movimientos gradualistas y rupturistas han contribuido a la acumulación de fuerzas para la «liberación nacional» del pueblo mapuche. Este último concepto, incorporado en la década de 1990 por la organización Aukiñ Wallmapu Ngulam [Consejo de Todas las Tierras] ?aunque debatido en la década anterior entre los jóvenes de la organización Ad Mapu?, creció dentro del movimiento, aunque solo se tornó hegemónica con la creación en 1998 de la CAM. La CAM fue un catalizador de nuevas ideas que en el plano teórico fueron debatidas por el partido mapuche Wallmapuwen y su equipo de intelectuales en la primera década del nuevo milenio (3).

Desde nuestro punto de vista, fue como consecuencia de la acción colectiva de la CAM, más específicamente de sus estrategias de «recuperaciones de tierras» y edificación del «control territorial como ejercicio de la liberación nacional», que incluye formas de acción directa como la quema de camiones y de maquinaria forestal ?«símbolos del capitalismo forestal»?, que el concepto de «liberación nacional» se fue volviendo hegemónico en la discusión en el seno del pueblo mapuche. Sin embargo, en los últimos dos años, algunos hechos de violencia sobre civiles y detenciones de miembros del pueblo mapuche derivaron en hechos delictivos, que fueron criticados por los miembros del propio sector rupturista del movimiento.

Al movimiento mapuche se unió una corriente autonomista «desde abajo», que transitó de las «recuperaciones de tierras» a las del territorio como ejercicio de poder (4). Coincidió con la hegemonía del modelo neoliberal en América Latina, propiciado por dictaduras militares y gobiernos democráticos entre las décadas de 1980 y 1990. El historiador, antropólogo y sociólogo José Bengoa ha llamado este proceso «emergencia indígena en América Latina», debido a la irrupción de las identidades de los pueblos originarios, lo que favoreció la expansión de un movimiento «panindigenista» basado en una «reinvención» de la cuestión indígena que combina urbanidad y ruralidad (5).

La gran revuelta indígena en América Latina transformó la situación política de los pueblos originarios y ha insertado la disputa por la historia como fundamento de sus horizontes políticos. Se trata de una suerte de «invención de la tradición» como la que han desarrollado todos los movimientos que se plantean en el marco de la reconstrucción de una nación. En el caso de la CAM, lo vemos en la revalorización del weichafe [guerrero] como elemento protagónico en el movimiento rupturista, así como en la del papel de las autoridades tradicionales (6).

Estas últimas hacen alusión a los conductores y conductoras del pueblo mapuche: longko (cabeza jefe de una comunidad), werken (vocero), machi (autoridad sanadora). Cada comunidad tiene un longko, y el conjunto de las comunidades conforma el Wallmapu, el conjunto de la nación mapuche (7). En este marco, se ha producido también una descolonización de nombres y apellidos: los nuevos nacimientos reciben nombres en mapuzungun. Esta es una muestra de lo que se conoce como «orgullo de ser mapuche», resultado del accionar del movimiento, que ha incrementado la pertenencia étnica en los últimos años (8). Para los mapuche, a todos los seres y espacios de la naturaleza se les asigna un alma que armoniza con el resto de las vidas existentes en Wallmapu. Según Elicura Chihuailaf: «nuestra existencia se afirma en dos grandes normas que regulan a la gente entre sí y a la gente con el medio natural que lo rodea. Son los conceptos de Nor y Az». El primero refiere a las pautas de la relación que debe tener la gente con la naturaleza y sus componentes, mientras que el segundo apunta al reconocimiento y la determinación del origen biológico y familiar de cada mapuche. Esto último permite articular la relación de cada familia con su lugar de origen, cimiento de los Lof, que luego del proceso de reducción territorial derivaron en lo que la Ley Indígena de 1993 catalogó como «comunidades».

A efectos de comprender los recientes debates internos del pueblo mapuche, es necesario distinguir las comunidades tradicionales, que derivaron de los títulos de merced post-Ocupación de la Araucanía, de las nuevas comunidades creadas al amparo de la Ley Indígena 19.253 de 1993, que permite la asociación de personas mapuche que se postulan para la compra de tierras no exclusivamente en sus territorios originarios, lo que ha sido fuente de nuevas controversias en el seno del pueblo mapuche. Por un lado, se «recuperan» tierras, pero por el otro, se rompen las normativas del equilibrio sobre la base del Az Mapu (sistema jurídico mapuche), al insertar a personas mapuche provenientes de otras identidades territoriales en territorios a los que no pertenecen desde perspectivas cosmológicas (9). Esto ya había sucedido, sobre todo durante la Ocupación de la Araucanía, cuando ciertas familias tomaron la decisión de relocalizarse debido a la violencia estatal (10).

La reciente elección de la Convención Constitucional demostró la fuerza del voto mapuche en sus territorios. Sin embargo, la misma elección ?parafraseando al dirigente Adolfo Millabur, quien señaló que «mapuche vota por mapuche»? demostró que es muy relevante la fuerza de los mapuche que no viven en Wallmapu, sino que habitan en las grandes ciudades fuera del territorio mapuche. Así, las cifras de población mapuche que vive fuera de Wallmapu han llevado al movimiento a pensar sobre su realidad y sus formas de construcción política. De esta forma, un sector comenzó a reflexionar sobre la plurinacionalidad o la autonomía regional como un camino plausible para desarrollar los derechos colectivos en una perspectiva de autodeterminación (11). Pero también se planteó la posibilidad de un retorno al país mapuche para construir el control territorial. Con esto último creemos que se relaciona el reciente asesinato del miembro de la CAM Pablo Marchant en un enfrentamiento con Carabineros de Chile durante una «recuperación de tierras» en el fundo Santa Ana de Forestal Mininco (12).

Los debates sobre la autodeterminación

La autonomía ha dejado de ser una moda o un reclamo aislado para los pueblos indígenas. Para Miguel González y Aracely Burguete Cal y Mayor, este concepto debe ser visto como polisémico; proponen pensar en «las autonomías» como una imagen multicolor, con variables de contenidos y significados culturalmente construidos. Este paradigma, comprendido como parte de los procesos de descolonización, puede ser planteado en el marco de una imagen más amplia: la de los derechos humanos.

Puestas en debate en la Declaración de Barbados de 1971 y luego en la legislación del Régimen de Autonomía Regional de Nicaragua con la Revolución Sandinista, las autonomías permitieron avanzar en la discusión sobre los nuevos derechos que portan los pueblos indígenas. Así, desde la década de 1980, las dirigencias fueron creando marcos políticos, jurídicos y simbólicos para avanzar hacia la libre determinación (13).

Los mapuche, no ajenos a estos debates, decidieron avanzar hacia un proyecto de «carácter histórico» ?como llamaron a la autodeterminación?. En palabras de José Mariman, estos nuevos postulados difieren de la reivindicación de la tierra del siglo XX; no obstante, las experiencias de las comunidades que refuerzan la concepción de autonomía fueron las «recuperaciones de tierras» bajo las reformas agrarias y los asentamientos. Para Mariman, el concepto de «autonomía» no es homogéneo, trasluce un debate interno en la «sociedad política» mapuche, que nos habla de la existencia de un discurso que pone el énfasis en lo etnocultural o en las tradiciones cuando se imagina un futuro para los mapuche (14).

Ahora bien, ¿qué se entiende por autodeterminación? En 1983, en la Tercera Asamblea Nacional del Pueblo Mapuche convocada por Ad Mapu, se señaló: «la Ocupación significó la interrupción del proceso de desarrollo de nuestro pueblo y el arrinconamiento de nuestra población en reducciones indígenas». En los puntos siguientes, la Asamblea se pronuncia a favor de la «autonomía y autodeterminación de nuestro pueblo en cuanto a que debemos ser gestores y protagonistas de nuestro propio proceso de desarrollo» y concluye sosteniendo los deseos de «participar en la redacción de una nueva Constitución Política que resguarde y garantice nuestros derechos y patrimonio cultural de acuerdo con nuestra identidad étnica» (15). En 1985, en la revista Nütram ?órgano ideológico de Ad Mapu?, se plantea: «un mapuche sin tierra no es un mapuche».

Años después, en una conversación con Ana Llao, dirigente de Ad Mapu, ella recordaba cómo se fue planteando la necesidad de una nueva Constitución que reconociera a los mapuche como sujetos de derechos (16). La presión en el interior de Ad Mapu por hacer cumplir los compromisos del candidato a la Presidencia de la Concertación de Partidos por la Democracia, como el reconocimiento constitucional, la ratificación del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y la creación de una normativa de protección y fomento de la identidad, buscó concretar un compromiso de la oposición a la dictadura, en el marco de una oleada democratizadora a escala global (17).

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Comunidad de Historia Mapuche se pronuncia frente a los últimos crímenes del gobierno de Piñera

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Comunidad de Historia Mapuche se pronuncia frente a los últimos crímenes del gobierno de Piñera
08/11/2021
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Nuevamente nuestro Wallmapu se tiñe de sangre mapuche. Esta vez Yordan Llempi Machacan un joven de 23 años pierde la vida en su hogar a causa de un tiroteo efectuado por efectivos militares del Estado Chileno. Mientras que en el hospital de Temuko se encuentra en grave situación Iván Porma Leviqueo, a lo que se suman otros/as heridos/as a balas, entre estas una niña de 9 años.


Por más que los testimonios que circulan en las redes grafican y demuestran su condición de víctimas indefensas, los comunicados oficiales del gobierno insisten en decir que hubo enfrentamientos. Dicho discurso gubernamental simplemente busca confundir a una sociedad bombardeada de propaganda que adrede mezcla imágenes y situaciones que buscan hacer real la figura del narcoterrorismo que, en ninguna parte de Chile, salvo en Wallmapu, requiere para su contención de un estado de excepción.

En ese contexto, distintos liderazgos y territorios del país mapuche han vinculado este estado de excepción con otros momentos de la historia, donde los militares como agentes del Estado chileno llevaron a cabo genocidios de la población para dar continuidad a los proyectos económicos y geopolíticos de las oligarquías en el poder. La invasión y expoliación del Wallmapu (fines del siglo XIX), así como la instauración de un colonialismo de asentamiento que se vio reforzado por el golpe de 1973, su contrarreforma agraria y reorganización estratégica del capitalismo chileno, han reproducido el despojo y el racismo, sacrificando a los pueblos para beneficio de la misma etnoclase aferrada al poder y que ya vimos cómo fue impugnada por el levantamiento popular de octubre de 2019.

En el contexto actual, la opinión de los wallmapuche ha hecho ver el enfrentamiento que propicia el gobierno y que se busca legitimar por medio de una consulta online denominada ?consulta araucanía.? Esta burda maniobra vulnera los derechos colectivos mapuche reconocidos a nivel nacional e internacional (Convenio 169 OIT, Declaración ONU derechos pueblos indígenas). Dicha consulta es parte de una estrategia que tiende, por un lado, a seguir manteniendo el modelo neoliberal de acumulación para los grupos económicos capitalistas y los encadenamientos productivos extractivistas que este genera; y, por otro, se propone crear una situación que le otorgue dividendos políticos al gobierno en la coyuntura electoral en el tiempo que les queda, además de la total indolencia al posponer el cuarto retiro que requieren las precarias economías, por tanto sin vergüenza alguna señalan querer terminar sus días gobernando con los militares y agentes contrainsurgentes en las calles y en los campos.

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Ontología Mapuche: El piam como origen del conocimiento

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Ontología Mapuche: El piam como origen del conocimiento
14/01/2022
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14/01/2022.- «Ontología Mapuche: El piam como origen del conocimiento» del escritor y poeta Cristian Cayupan Mora, de Weftuy Ediciones, «es la construcción de una ingeniería cultural que profundiza la noción de sociedad, cultura, mitología, filosofía y religión mapuche desde una orientación hierofánica de la realidad, basada en la recopilación de un conjunto de relatos denominados como piam. Estos relatos están ordenados en cinco categorías: Wemallitun, llitunche, kuifi piam, piam y, newe kuifizugugenolu».

«Este sistema mitológico está asociado a relatos fundacionales, cosmogónicos, mito de la creación (antropogónicos, etiológicos), mitos de origen, donde interactúan seres extrahumanos, entidades divinas, deidades primigenias, ancestros tutelares, fuerzas sobrenaturales, acontecimientos supra humanos, escenarios monumentales, como principales ejes de orientación ontológica bajo un estamento discursivo para evidenciar el origen de las pautas de crianza, los modelos de comportamiento cultural, los estilos de sociabilidad, la actitud discursiva, los orígenes del wiñoy tripantü, ngüllatun como categorías ceremoniales religiosa».

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Por qué importan los derechos territoriales indígenas en Myanmar

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Por qué importan los derechos territoriales indígenas en Myanmar
Por Esther Wah | 17/01/2022 | Mundo
Fuentes: Myanmar Now
Traducido para Rebelión por Cristina Alonso
Para lograr la paz y paliar el cambio climático, Myanmar debe reexaminar la consideración de sus pueblos indígenas.

***

Durante décadas, los derechos tradicionales a la tierra de los pueblos indígenas de Myanmar han sido muy debatidos, incluyendo durante el periodo de «transición democrática» que terminó el 1 de febrero con el golpe de estado. Aun así, el aspecto más llamativo de este debate es la reticencia de los gobiernos birmanos, independientemente de su orientación política, a utilizar la palabra «indígena» para describir a las poblaciones con vínculos largos y determinantes a territorios que, históricamente, no han estado bajo el control de la mayoría étnica Bamar.

La razón para esta omisión tiene su lógica. Reconocer como indígenas cualquiera de las «razas nacionales» de Myanmar supondría reconocer que tienen derechos territoriales basados en patrimonios ancestrales, y no en base a meros contratos o acuerdos impuestos bajo coacción, y vulnerados a capricho por las partes más influyentes.

Después de que la Liga Nacional para la Democracia (NLD, por sus siglas en inglés) asumiera el poder en 2016, se hizo pronto evidente que su liderazgo seguía un enfoque similar al de sus predecesores en lo relativo a los temas territoriales que involucraban a los pueblos indígenas de Myanmar. Aunque sin duda esta visión ha contribuido a la inestabilidad política en el país, también ha tenido un importante impacto en el medioambiente.

La mayor parte del área forestal que aún queda en Myanmar se encuentra en territorio indígena, zonas boscosas que son hogar de numerosas especies en peligro de extinción. La falta de reconocimiento de los derechos tradicionales de tenencia de tierras de las personas que habitan estos territorios, llamados también derechos consuetudinarios, ha socavado la viabilidad para mantener los hábitats de las especies, así como el compromiso que tiene el país de colaborar en los esfuerzos globales para mitigar el cambio climático.

Es bien sabido y aceptado que las culturas indígenas desempeñan un papel fundamental a la hora de contrarrestar los efectos de la degradación ambiental provocada por la explotación insostenible de recursos naturales. A pesar de ello, esto no se refleja en las leyes y políticas de Myanmar, elaboradas directamente en contradicción con prácticas tradicionales del uso de la tierra. Esta legislación obliga a pueblos indígenas a aceptar una economía monetizada que da prioridad a los beneficios a corto plazo, socavando la supervivencia de los ecosistemas vitales a largo plazo.

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Logran FM, GNIM y municipios michoacanos acuerdos en favor de indígenas Inicio

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Logran FM, GNIM y municipios michoacanos acuerdos en favor de indígenas Inicio
17 de enero de 2022 Redacción/Quadratín México ZITÁCUARO
Mich. 17 enero de 2022.-
El Gobierno Nacional Indígena de México (GNIM), que representa Candelaria Lázaro Lázaro, Fuerza Migrante, con Avelino Meza, Secretario General, en representación de Jaime Lucero, y los gobiernos municipales de Zitácuaro y Pátzcuaro, en Michoacán, establecieron una serie de acuerdos en favor de los migrantes e indígenas que residen en Estados Unidos, y aprovechar los recursos que envían para realizar proyectos productivos en favor de sus familias. Candelaria Lázaro Lázaro fue testigo de honor en la firma del acuerdo de colaboración entre los ayuntamientos de Zitácuaro y Pátzcuaro, y la organización binacional Fuerza Migrante, con el propósito de estrechar lazos con los pobladores de estas dos ciudades e indígenas que viven en Estados Unidos y el extranjero, así como con las comunidades indígenas de estos dos municipios michoacanos.

Estos ayuntamientos son los primeros de Michoacán en establecer un convenio como este. Otros de los acuerdos establecidos por estas organizaciones están: servicios digitales para apoyar a migrantes de Zitácuaro y Pátzcuaro en el extranjero a través de la app ?todosM? que proporciona servicios como asesoría legal, información sobre reforma migratoria, apoyo de citas en red consular Mexitel (SER), soporte de documentos de identidad (IPAM), coordinación para caravanas de Estados Unidos a México, tarjeta de descuentos en medicinas, y bolsa de trabajo.

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LA TOLTECÁYOTL sabiduría ancestral tolteca.

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LA TOLTECÁYOTL sabiduría ancestral tolteca.
Cada una de las seis civilizaciones originarias de la humanidad tuvo una estructura de pensamiento, que no solo interpreta el mundo y la vida, sino plantea fundamentalmente la trascendencia de la existencia, tanto en el plano individual como en el de la comunidad.

Estos diferentes y supremos ?propósitos comunitarios?, poseían un arquetipo. Así fue como Akenatón, Confucio, Krisna, Zoroastro o Quetzalcóatl, entre otros, construirán complejas estructuras de pensamiento a las que en general podríamos llamar ?filosofía o amor a la sabiduría?, pero que están planteadas en sus religiones ancestrales, sus milenarias tradiciones, usos y costumbres.

Para el caso de la civilización del Anáhuac, el símbolo supremo fue ?el Quetzalcóatl?, que no era un personaje toda vez que aparece con los olmecas 1500 a.C., sigue presente con los toltecas en Teotihuacán 400 d.C. y aún se mantiene con los mexicas en Tenochtitlán 1519 d.C., todo esto durante más de tres mil años. Quetzalcóatl no es un ?dios?, es en cambio el símbolo del equilibrio buscado entre la parte espiritual del ser humano representada por un quetzal y la parte material de lo humano representada por la serpiente que repta en el suelo, y nombrado en lengua náhuatl como cóatl.

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Nombran en Soyaltepec a Cronista como Director del nuevo Instituto Municipal de Lenguas Indígenas

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Nombran en Soyaltepec a Cronista como Director del nuevo Instituto Municipal de Lenguas Indígenas
Ndabaxa Naxijen
"Las lenguas indígenas son la expresión más visible de la diversidad cultural de los pueblos originarios y son la esencia de la identidad, por lo que la amenaza real de que las lenguas desaparezcan, comprometen sus propias posibilidades de sobrevivencia.

En estas circunstancias, se vuelve un imperativo ético, promover acciones tendientes a revitalizar las lenguas de las comunidades mazatecas, porque cada lengua que se extingue, se pierde todo un mundo cultural y formas de conocimiento"

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Comunidades se unen contra megaproyectos energéticos y extractivos

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Comunidades se unen contra megaproyectos energéticos y extractivos
Manifestación en Puebla
Rechazan acuerdo del Ejecutivo que los considera de seguridad nacional
Foto? Activistas de distintas regiones del país se reunieron ayer en el Encuentro Nacional contra los Gasoductos y Proyectos de Muerte, en la embotelladora Bonafont ubicada en Santa María Zacatepec, Puebla.Foto cortesía del Frente de Pueblos en Defensa de la Tierra y el Agua de Morelos, Puebla y Tlaxcala
Yadira Llaven
La Jornada de Oriente
Periódico La Jornada
Lunes 17 de enero de 2022, p. 25
Puebla, Pue., Comunidades en resistencia de todo el país, opositoras a los llamados proyectos de muerte, marcharon ayer en las inmediaciones del socavón que se formó hace medio año en el poblado de Santa María Zacatepec para manifestarse en contra del Gasoducto Morelos, la Ley Minera y el decreto presidencial que declara los megaproyectos obras de interés público y seguridad nacional.

En el caso de Puebla, dieron a conocer que se inició el proceso de expropiación de la planta embotelladora de agua Bonafont para beneficio de los pueblos de la región de los volcanes Iztaccíhuatl y Popocatépetl, a raíz de la sobrexplotación de mantos acuíferos que, afirmaron, provocó la oquedad.

La movilización se realizó como parte del Encuentro Nacional contra los Gasoductos y Proyectos de Muerte, que tuvo lugar el fin de semana en la embotelladora Bonafont, en la comunidad de Zacatepec, hoy convertidas en la Casa de los Pueblos Altepelmecalli.

Los activistas confiaron en frenar los megaproyectos que están matando la tierra en México.

La caminata se efectuó en torno al polígono del socavón de 130 metros de diámetro, ubicado a menos de 300 metros de donde pasa el gasoducto.

Guadalupe Flores, vocero del pueblo yaqui de Loma de Bácum, Sonora, comentó que este enorme hoyo no sólo se encuentra muy cerca de la tubería, sino que además está dentro de la zona de alto riesgo sísmico del volcán Popocatépetl.

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154. HISTORIA ANCESTRAL DE LAS CIVILIZACIONES. Video.

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154. HISTORIA ANCESTRAL DE LAS CIVILIZACIONES. Video.
Las cinco civilizaciones Madre de la humanidad, las más antiguas con origen autónomo, son la génesis de donde surge el conocimiento humano en posteriores civilizaciones y culturas hasta nuestros días. Sin embargo, a partir del siglo XVI, Europa ha creado el concepto de ?la historia universal?, es decir, la supuesta historia de Europa, en donde ponen el origen del conocimiento humano en la cultura griega, disminuyendo o desapareciendo la importancia de las civilizaciones ancestrales. En pleno siglo XXI, no se conoce con certeza la historia luminosa del mundo antiguo.

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Recordando a DON PEDRO ÁNGEL PALOU a cuatro años de su partida.

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Recordando a DON PEDRO ÁNGEL PALOU a cuatro años de su partida.

Ha partido al Mictlán uno de los más importantes y trascendentes hombres de la Cultura, no solo de Puebla, sino de México, don Pedro Ángel Palou. La obra de ?don Pedro? fue mayúscula, no solo en el campo de la Promoción Cultural, en donde se ubica, como uno de los llamados, ?Cruzados de la Cultura de México?, ya que desde la década de los años setentas inició, una de las Casas de Cultura más importantes del país. Fue un modelo a nivel nacional y ?don Pedro y su gente?, hicieron escuela y la Casa de la Cultura de Puebla fue un referente hasta los años ochenta, cuando gracias a su capacidad de despertar la sensibilidad de los políticos, se puedo crear, gracias a su persistencia, la Secretaría de la Cultura. Esos años fueron de luz y dinamismo, Puebla llevó la batuta en el concierto de la Promoción Cultural a nivel nacional. Se rescataron edificios del Patrimonio Cultural y se crearon una diversidad de instituciones culturales.

Pedro Ángel, tuvo la capacidad de que, los hombres de la política entendieran la importancia de la dimensión intersectorial de la Cultura en Desarrollo del estado. Gracias a su incansable trabajo, Puebla cambió, y se hizo, capital cultural de este país. No podemos dejar de recordar las dos Reuniones Nacionales del Instituto Nacional de Bellas Artes en provincia en los años ochenta. Necesariamente se recuerda al mejor director general del INBA, el Lic. Juan José Bremer Martino formado una mancuerna histórica con don Pedro, para el bien de Puebla.

Pedro Ángel fue un noble promotor de la creación de las Casas de Cultura en la geografía poblana. Las regiones de Puebla, también están en deuda con un hombre que las recorrió, una y otra vez. No existía comunidad que él no conociera, y que, en ella, lo reconocieran como un generoso coadyuvante para su desarrollo cultural. No fue un funcionario de ?ciudad capital?. Siempre preocupado por realizar actividades culturales en los municipios poblanos.

Tuve la suerte de que me invitara, en varias ocasiones, al interior del estado a realizar taller de capacitación para los directores de las Casas de Cultura. Y esa es, justamente, otra de las facetas de Pedro Ángel. La preocupación permanente por elevar los conocimientos técnicos y culturales del personal de las instituciones culturales. Don Pedro Ángel Palou, a lo largo de su vida, hizo ?escuela? enseñando esta compleja profesión de ser promotor cultural, donde él era un verdadero maestro.
Y esto nos lleva a otra importante faceta de Pedro Ángel, fue un educador insigne. Le nacía desde adentro la docencia. Muchas poblanos empezaron a conocer y valorar la historia y la cultura de Puebla, gracias a la magia que poseía en sus conferencias, clases y charlas. Don Pedro fue un incansable investigador de la historia de Puebla, nos deja una pléyade de trabajos, ensayos y libros que difícilmente pasarán al olvido, porque ya forman parte del Patrimonio Cultural poblano.

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LA NEGACIÓN DEL ANAHUAC Y LA DIALÉCTICA DEL MESTIZAJE

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LA NEGACIÓN DEL ANAHUAC Y LA DIALÉCTICA DEL MESTIZAJE
El primer encuentro entre la cultura anahuaca y la cultura española se dio en 1511, cuando un galeón español naufragó en las costas de Chetumal, en medio de un huracán en su viaje de Panamá a Cuba. La historia es muy interesante y está narrada en la novela Los Sagrados Manuscritos del Jaguar Blanco, de mí autoría https://youtu.be/XMx-PDSVXNs

Lo cierto es que Zazil Há la doncella maya y Gonzalo Guerrero el marinero español, formarán la primera familia de esta invasión, sin embargo, Gonzalo primero se sensibilizó y civilizó en la cultura maya. Esto es muy importante, Gonzalo al convivir con los mayas y conocer su forma de entender el mundo y la vida, y aprender su lengua, se civilizó y pudo comparar el grado de desarrollo humano de Europa y de Anáhuac.
En 1519, Cortés desde Isla Mujeres, manda a rescatarlo, Gonzalo no acepta incorporarse a la expedición y decide quedarse a vivir con su familia, su nuevo pueblo y su nueva cultura. Gonzalo, quien había combatido en Italia y conocía los usos militares europeos, llego a ser Nacom, es decir, capitán general de los ejércitos mayas y fue, quien los enseñó a luchar en contra de los españoles, con tan buenos resultados que la expedición de Francisco de Montejo, casi fue derrotada, de modo que tuvo que pedir apoyo a la corona para mantenerse, porque los mayas dejaron de luchar militarmente hasta 1697.
Esta parte de la historia, la cultura criolla dominante, ha tratado de que sea desconocida para el pueblo, porque puede ser tomada como un símbolo de lo que hoy somos como cultura, a través de un proceso, no de un falso y demagógico mestizaje, de dominadores y dominados, sino de un encuentro dialéctico entre dos culturas, que, siendo opuestas, en una fusión equilibrada, pueden producir una tercera, diferentes a las dos que la formaron. Tomando lo mejor de cada una. La cultura criolla nos enseña a través de la SEP, la radio y televisión comercial y la UNAM, que lo que hoy somos es producto de la violación de Malinche a manso de Hernán Cortés, por tanto, subliminalmente somos hijos bastardos de la violencia.

Lo que debe considerarse, es que cuando existe una fusión armónica y en equilibrio entre dos culturas, dialécticamente se crea una tercera, superior a las dos que la formaron. Este es el caso de Zazil Há y Gonzalo Guerrero, como personas y pueblo maya de ese tiempo y de ese espacio muy determinado. De alguna manera, esto explicaría como la región y cultura maya de la península, siempre se ha sentido diferente y de alguna forma, lejana a la nación mexicana.

Sin embargo, la historia general de la invasión fue otra. Los españoles nunca tuvieron como meta la fusión con la civilización encontrada. Su accionar fue el sometimiento y la destrucción. No solo, porque esa es la cultura europea, fundamentada desde los griegos hasta la actualidad, en permanentes guerras, invasiones, comercio y explotación de pueblos, sino fundamentalmente, porque el Vaticano tenía la destrucción de la civilización del Anáhuac, como el principal objetivo de la invasión.
Ya que debemos de recordar que, durante los diez siglos anteriores, el poder de la iglesia estaba sustentado justamente la ignorancia. La llamada Edad Media, fue el imperio de la ignorancia y la persecución del conocimiento, lo cual generó poder del Vaticano sobre ciervos y señores. La civilización del Anáhuac, a pesar de estar en un periodo de decadencia en el siglo XVI, poseía niveles muy superiores de alimentación, salud, educación y organización, que los pueblos europeos de la Edad Media.
Los invasores de espada y crucifijo, destruyeron en la medida de sus posibilidades, todo lo que estuvo a su alcance, especialmente del patrimonio cultural tangible, pero el intangible, se mantuvo en asombrosa resistencia durante los siguientes cuatro siglos, hasta 1921, con la creación de la SEP, que se dedicará a colonizar a las comunidades con la bandera de la castellanización, la modernidad, el progreso y la identidad nacional, para crear un pueblo mono lingue, mono cultural y con una sola identidad, mexicanos-mexicas-mestizos.

En efecto, los pueblos anahuacas vivieron explotados y en muchos casos remontados en inaccesibles montañas y desiertos, en muchos otros casos, camuflajeados en medio de los invasores, manteniendo clandestinamente sus conocimientos o mezclándolos con los de los invasores, para mantener, sin que ellos se dieran cuenta, aún en las iglesias, su sabiduría ancestral.

Pero, básicamente por dos razones se pudo mantener el conocimiento en el virreinato y el primer siglo del llamado México independiente: porque los colonizadores estuvieron más ocupados y empeñados en la explotación y extracción de la riqueza, en medio de luchas fratricidas e invasiones extranjeras, que en la destrucción de la civilización invadida. Y por la enorme corrupción que se dio en el Virreinato entre gachupines y criollos en contra de la corona. Madrid y la corte estaban muy lejos, el Virreinato era exageradamente inmenso y coexistían en un universo de intereses políticos, económicos y familiares de carácter regional y local.

Los gachupines y los criollos mantuvieron, desde el inicio de la invasión un enfrentamiento a muerte entre aquellos, que se creían dueños de las tierras ganadas por la fuerza de la espada, y entre quienes llegaban de España, enviados a gobernar y administrar el virreinato. Los criollos eran colonizadores de segunda y no podían acceder a los más altos cargos del gobierno, la iglesia, el ejército, y por supuesto la economía estaba en manos de los gachupines. La corona desactivó la última traición que pretendía realizar Cortés al asumirse como el rey de México, sino lo nombraban virrey de la Nueva España.

Hernán Cortés era un personaje incómodo para la corona española y para la proyección de lo que más tarde sería el imperio español. Gracias a que las Cartas de Relación fueron el primer Best Seller europeo, que como se sabe, fueron las fantasías y mentiras que el autor describió en la supuesta conquista del inexistente imperio azteca. Cortés, inspirado en el libro de Julio Cesar, La Guerra de las Galias, representó al héroe español, que, con valor, inteligencia y la superioridad cultural europea, logró hacer una hazaña increíble, con un puñado de españoles vence a un formidable y poderoso imperio, dejando empequeñecidos a Alejandro el Magno, Julio Cesar y Carlo Magno.

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Fonatur incumple con obras complementarias del Tren Maya: ejidatarios

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Fonatur incumple con obras complementarias del Tren Maya: ejidatarios
Foto? Campesinos de Champotón aseguraron que los trabajos del Tren Maya seguirán suspendidos hasta que el Fondo Nacional del Fomento al Turismo haga respetar las minutas de trabajo. En la imagen, obras del Tren Maya en la capital de Campeche.Foto La Jornada
Lorenzo Chim Corresponsal
Periódico La Jornada
Domingo 16 de enero de 2022, p. 22
Campeche, Camp., Durante una asamblea ejidal, habitantes de Pixoyal y Miguel Colorado, en el municipio de Champotón, acordaron ayer sumarse a los ejidatarios de 5 de Febrero, en la misma alcaldía, que desde el jueves impiden los trabajos del Tren Maya en protesta por el incumplimiento de obras complementarias en sus comunidades por parte del Fondo Nacional del Fomento al Turismo (Fonatur).

Los pobladores explicaron que el organismo ha postergado la construcción de 15 kilómetros de caminos de acceso al área forestal, una cancha de usos múltiples para la comunidad y la remodelación de la comisaría.

Las zonas paralizadas corresponden al tramo dos del Tren Maya, que cruzará por el estado de Campeche, de Escárcega a Calkiní, y abarca unos 253 kilómetros de longitud. El proyecto de inversión es superior a los 40 mil millones de pesos. Las otras porciones que involucran a territorio campechano son la uno, de Palenque a Escárcega de 228 kilómetros; la tres, de Calkiní a Izamal, de 172 kilómetros, y el 5, que viene de Bacalar a Escárcega pasando por Calakmul en una extensión de 287 kilómetros.

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Siete proyectos mineros por 2 mil 800 mdd marcan el rumbo en 2022

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Siete proyectos mineros por 2 mil 800 mdd marcan el rumbo en 2022
Tres metales incrementaron su valor el año pasado
Braulio Carbajal
Periódico La Jornada
Domingo 16 de enero de 2022, p. 16
La pandemia de covid-19 ha provocado la cancelación o pausa de decenas de desarrollos mineros en todo el país; sin embargo, no ha sido suficiente para detener siete proyectos gigantes equivalentes a 2 mil 800 millones de dólares, los cuales marcarán el camino de la industria en 2022 al estar enfocados en minerales codiciados que han incrementado su valor en el último año como el oro, la plata y hasta el litio.

El proyecto con la mayor inversión a realizarse este año en México es la mina de San Nicolás, en Zacatecas, para la cual la canadiense Teck Resources tiene planeada una inversión de 842 millones de dólares para comenzar a producir en 2026.

De acuerdo con estudios de prefactibilidad de 2021, esta mina tiene el potencial de producir anualmente 65 mil 800 toneladas de cobre, 91 mil de zinc, 17 mil 500 onzas de oro y 2 millones de onzas de plata, a lo largo de una vida útil de 15 años.

En cuanto a monto de inversión, el segundo proyecto más importante en marcha este 2022 es el de Media Luna, en Guerrero, que está en manos de otra canadiense, Torex Gold. Se trata del desarrollo de oro más grande del país con una inversión de 496 millones de dólares para comenzar a producir en 2024.

Se espera que antes de que termine el primer trimestre de 2022 esta minera dé a conocer un estudio de factibilidad para conocer el potencial exacto del proyecto.

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Maribel Vargas, de niña indígena a filósofa

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Maribel Vargas, de niña indígena a filósofa
Elena Poniatowska
Periódico La Jornada
16 enero 2022
La doctora Judith Friedlander es una antropóloga estadunidense que desde muy joven vino a México y vivió en el municipio indígena de Hueyapan, en Morelos: ?Cuando llegué a Hueyapan, alguien que estaba en el autobús conmigo, me dijo: ?Usted tiene que conocer a la familia Barreto?. Me llevó a casa de doña Zeferina Barreto, quien me dijo: ?Usted puede vivir en la casa con nosotros, aprender náhuatl?. Hoy ?aclara J. Friedlander, autora de Ser indio en Hueyapan ?, conozco bien la lengua pero no puedo hablarla?.

Cinco minutos después de llegar al pueblo, Judith Friedlander se encariñó con una niña de cinco años: ?Maribel, hija de doña Josefina. Maribel siempre me seguía. Cuando salí del pueblo, un año después, Maribel empezó a escribirme, por eso mantuve el contacto con Hueyapan. Maribel me dijo que aprendió a escribir por esas cartas. Yo soy como su madrina. Mantenemos el contacto hasta ahora. A su mamá y a su abuelita las quise mucho. Su abuelita decía que yo era su hija gringa, y me llevaba al mercado. Era curandera, muy ?comadrera?, hablaba mucho. Aprendí mucho del pueblo gracias a doña Zeferina y a don Rafael.

?Guillermo Bonfil ?continúa Judith? fue el primero que me habló de Hueyapan. Cuando vine a México con el propósito de estudiar a un grupo que se llamaba Movimiento Restaurador de Anáhuac. Cuando hice mi tesis de doctorado, primero me interesó el Black Power en Estados Unidos, así como El Poder Rojo, de los indígenas norteamericanos. En 1969 hubo movimientos políticos muy fuertes en ese país, y tuve la posibilidad de estudiar movimientos en México. Conocí al Movimiento Restaurador de Anáhuac de maestros e ingenieros que construían una cultura mexicana, pero me sentí muy nerviosa con ellos y decidí buscar un pueblo indígena donde vivir y aprender lo que pensaban los habitantes de su identidad indígena. Guillermo Bonfil sugirió Hueyapan y un profesor mío de la Universidad de Chicago, Víctor Turner, gran conocedor de pueblos mexicanos me llevó a conocer Hueyapan y, después de un par de horas, decidí regresar. Tomé el autobús sola a Hueyapan y un señor me llevó a la casa de la familia de Maribel y me invitaron a vivir con ellos. Yo había dejado mi mochila en el hotel Vasco, en Cuautla, y regresé para recoger mis cosas. Desde ese día viví con esa familia. Conocí muy bien a todos los hermanos, pero mi relación con Maribel resultó muy especial desde el principio; pasé mucho tiempo con su abuelita y con su mamá. Aprendí a hacer tamales y entrevisté a todo mundo sobre lo que es ser indígena, por eso escribí Ser indio en Hueyapan, que salió en 1975 en inglés, y en 1977 en español y en francés. Nuevamente, se publicó en 2006. Esa edición es más política e intelectual que la primera. La doctora Bell Chevigny viajó conmigo a entregarle el libro al pueblo y fue un día de fiesta.?

Judith Friedlander es muy querida en Hueyapan y se interesó especialmente en la niña Maribel, hoy día una mujer muy guapa y dueña de sí misma:

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