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La Teogonía Zapoteca y sus vestigios en Tehuantepec Guido Münch Galindo Anales de Antropología-UNAM, 1983

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La Teogonía Zapoteca y sus vestigios en Tehuantepec 
<br>Guido Münch Galindo
<br>Anales de Antropología-UNAM, 1983
Los antiguos zapotecos concibieron al hombre como parte del universo; la religión proporciona la regularidad del acontecer de los fenómenos astronómicos y atmosféricos necesarios para la existencia del hombre. El eterno devenir cíclico del cosmos fue divinizado. El dios supremo de los zapotecos fue Trece Movimiento, llamado Coqui Xee, Coquitela, o Pije Xoo, fue el principio creador de toda transformación, era la energía, el movimiento universal. Simbolizaba las 13 apariciones de la Luna durante los 365 días del ciclo anual. El concepto es semejante al de Trece Conejo, dios de los antiguos totonacos del Tajín. De la Luna partía toda la concepción teológica y cosmogónica de los zapotecos. La repetición cíclica en el año dio lugar a la idea de un solo dios con 13 características diferentes, atribuciones teológicas o advocaciones. En otras palabras, los 13 dioses principales de la teogonía zapoteca, los rectores del calendario ritual y el solar, son manifestaciones diferentes del mismo dios. Trece Movimiento fue el creador de la luz y la oscuridad, esta primera pareja se simbolizada con la diosa Guacamaya y el dios Tecolote. Trece Turquesa, la Vía Láctea o las estrellas, así como Trece Tecolote, el fuego, fueron los creadores del Sol, la Tierra, los demás dioses y de los hombres. También se les dio el nombre de Xonaxi, Nuestra Madre, y Cosana gueela, Señor de la Noche, fueron los dioses de los antepasados, los creadores de los linajes y el calendario. El dios Sol, Copijcha o Ubidza, tuvo cuatro personificaciones, de acuerdo con sus posiciones en los equinoccios de primavera y otoño, así como en los solsticios de verano e invierno. De manera semejante a la Luna, tuvo cuatro representaciones diferentes para patrocinar las estaciones, los puntos cardinales y los cuatro colores sagrados, a ellos atribuidos. Al oriente el Sol se manifestaba como el Señor de la Riqueza, Pitao Pexe, el dios del viento, del cielo, del espíritu, la fortuna, el éxito en el comercio y los viajes dichosos. Se le representó con la boca de cocodrilo o serpiente. Al norte, el Sol se manifestaba como Pitao Zig, el Señor de las Miserias, el Corazón del Monte, el dios Tigre, el dios de la Tierra. Era el dios de la providencia abogado de las pérdidas, desdichas y desventuras; también, de los ladrones, los brujos, los sueños, los agüeros y los temblores. El Sol en el occidente marcaba el equinoccio de otoño, personificaba al dios Maíz, Pitao Cozobi, él dios de las mieses y mantenimientos del hombre. En el sur presidía como Copijcha, el Sol propiamente dicho, dios de la cacería, las armas, la guerra y los sacrificios y los soldados. Los cuatro colores sagrados atribuidos al Sol en sus diferentes posiciones fueron: al oriente, naranja o rojo; al norte, negro; al occidente el blanco; al sur el azul.

La Teogonía Zapoteca y sus vestigios en Tehuantepec 
<br>Guido Münch Galindo
<br>Anales de Antropología-UNAM, 1983 Cuadro 1
Los doses locales y sus atributos
Dioses Atributos Lugares
Xonaxi Quecuya Muerte Valle de Oaxaca
Coqui Xee Dios Trece, Movimiento Valle de Oaxaca
Copijcha Sol Valle de Oaxaca
Pitao Pezelao Muerte Valle de Oaxaca
Pitao Pijzi Dios Trece Valle de Oaxaca
Cosanato, Cosanaguela Antepasados, Fuego Valle de Oaxaca
Xonaxi Madre, Luz, Guacamaya Valle de Oaxaca
Huichana, Cochana Agua, Fertilidad Valle de Oaxaca
Pitao, Zig, Yaa, Tee Miserias Valle de Oaxaca
Quiabelagayo, 5 Flor Plantas medicinales, carne, Placeres, artes.
Pitao Xoo Corazón del Monte, Tigre. Tehyantepec
Cosana Antepasados, Fuego. Teotitlán del Valle
Lira Aquitzino Dios Trece Movimiento San Miguel Sola
Niyoa Sol San Miguel Sola
Coquela Riqueza San Miguel Sola
Coquieta Miserias, Muerte San Miguel Sola
Lozocui Maíz San Miguel Sola
Lira Huila Infierno, Muerte. San Miguel Sola
Xonatzi Huilia Lujuria, Muerte San Miguel Sola
Cosana Antepasados, Fuego San Miguel Sola
Nohuichana Agua, Fertilidad San Miguel Sola
Lexee o Lexoo Tierras, Temblores, Brujo San Miguel Sola
Nonachi Enfermedades San Miguel Sola
Locio Rayo San Miguel Sola
Lira Guedxe Medicinas, Sacrificios San Miguel Sola
Lira Guela Milpa, Plantas San Miguel Sola
Coquitela Dios Trece San Juan Comaltepec
Yactao Rayo San Francisco Cajonos
Cong Aná Trueno Ayutla
Condoy Rayo Zacatepec
Cozobi Maíz Quiegolani
Pitao Pijzi Dios Trece San Fco. Benixono
Cocijo Rayo Juchitan (Xochitlan)
Cozobi Maíz Valle de Oaxaca
Guelacayo 5 Flor Plantas, artes, etc. Teticpan o Tetiquipan
Guata Gocio Rayo Rió Hondo
Coque Becelao Infierno Mitla, Ocelotepec, Huitzo.
Quecelao Trece Flor Rayo Atepec
Cosana Antepasados Zoquiapan
Quialó Pedernal, Sacrificios Ixtepec
Yaxitza Obsidiana Ixtepeji
Quiabelagayo Plantas, Artes, Placeres Macuixochitl
Pichano Gobedxe Enfermedades Chichicapa
Quechetao Cocijo Rayo Miahuatlán
Chilayagobitza Sol San Juan Tagui
Xonaxi Guapalag Pecados, Muerte San Juan Comaltepec
Belachina Muerte Coatlan
Xonaxi Benelaba Muerte
Betao Yazobi Maíz Santo Domingo Cacalotepec
Coque Bilaque Corazón del Monte Macuixochitl
Coque Cehuiyo Inframundo Tlacolula
Xonaxi Quecuya Infierno Mitla
Coque Huiani Sol Tlalixtaca
Lira Güici Rayo San Sebastián Fustes
Betao Gucio Rayo Yasachi
Gocio Rayo Tiltepc
Guci Rayo Mitla
Lusiyu Rayo Candelaria
Betao Guichintza Rayo San Francisco Yovego
Pitao Pijzi Dios Trece San Francisco Yovego
Becelao Inframundo Quiebeche
Cocichacoze Guerra Ocelotepec
Betaxona Antepasados San Bartolomé Yatoni
Coque Nexoo Mantenimientos Tierra Zoquiapan
Pichanato Enfermedades, Partos. Chichicapa
Bilanija Muerte San Juan Tagui
Roaguialegui Pareja creadora
Chilayagobitza Venados y Montes San Juan Tagui
Zaa Cerro, Monte Santiago Camotlan
Chiaxi Rayo San Francisco La Oya
Hatela Condoy Rayo San Juan Juquila
? Señor del Cerro Yatagci
Beloag Yasag Cueva, Rayo Yalalag
Coquela Viento Atzompa
Coquela Viento Juquila

El dios Rayo y la diosa Agua, Cocijo y Huichana fueron los dioses del paraíso y de los campesinos, A Cocijo se le representó como Trece Flor y a Huichana como Trece Serpiente, estos dioses, de la fertilidad, fueron los más importantes. Centralizaron numerosos atributos de otras deidades, Cocijo fue dios tutelar del año, la salud, las enfermedades, la sal, la guerra y la muerte. Hubo varios calendarios regidos por Cocijo, el ritual de 13 meses, el solar de 18 meses y su versión sintética de cinco períodos anuales. El calendario ritual de 260 días tenia cuatro períodos de 65 días a su vez divididos en cinco lapsos de 13 días ocupados para la adivinación. El calendario ritual constaba de 13 meses y 20 días, al terminar se repetía indefinidamente. El calendario solar de 366 días, constaba de 18 meses de 20 días y otros cinco días más, considerados aciagos o de mala suerte. Cocijo tuvo dedicados cinco tiempos en el calendario solar: Cocij cogaa, tiempo de agua y viento simbolizado por el cocodrilo; Cocij piye cogaa, tiempo de secas o inicio del calendario, simbolizado por Cocijo bajo su advocación de Xipe; Cocij Yoocho, tiempo de enfermedades o miserias representado por el tigre; Cocij col lapa, tiempo de cosechas o mieses representado por el maíz; Cocij piye Chij, tiempo santo o de fiesta, figurado por el águila o el guerrero. Las cinco flores del pectoral de Cocijo aluden a estos períodos de 73 días o un año de 365. El glifo Cinco Flor es la representación rectangular de la tierra y las cuatro estaciones; la flor que se encuentra por fuera, en la parte inferior, representa el inicio del año, a Cocijo o el Quinto Sol. También, esto alude a las cuatro edades que antecedieron al actual, en las cuales la humanidad fue destruida. La época del Quinto Sol, que presidía Cocijo, fue la de los zapotecos que encontraron los españoles (Ver figuras 43 y 20).
Nohuichana, o Trece Serpiente, esposa de Cocijo fue la diosa por excelencia de la fertilidad, de la generación de las. aguas, del ciclo de vida del individuo: la concepción, la gestación, el nacimiento, la niñez, las bodas y las enfermedades. Centralizó las atribuciones de las deidades femeninas. Otra. pareja de dioses fue la de las plantas, los animales, del amor, de las artes, los placeres, la penitencia y las curaciones. Lira Guedxe, el dios sacerdote, o Pichano Gobedxe, o el Dios Tigre, fue el dios de las flores, de las plantas, las medicinas, la salud, las artes, los placeres y el sacrificio. Es advocación, del dios de la tierra, El Corazón del Monte. Específicamente como Pichanato, fue el dios de las enfermedades y los partos. Lira Guela, la diosa de la milpa o Xonaxi Bisiá, Nuestra Madre Águila, fue la deidad femenina de las plantas, las flores, las aves, la vida, el amor, la curación de las enfermedades y los agüeros o suertes de maíz. Estuvo relacionada, con la Luna, las aguas y la fecundidad. En el Códice Borgia puede apreciarse un concepto semejante al de esta pareja con, Xochipilli y Xochiquétzal, Finalmente estuvo la pareja de la muerte. Pitao Pecelao, fue el dios de la muerte, del inframundo; se le simbolizó con la calavera, el murciélago y el tewlote. Xonaxi Quecuya o Xonaxi Belachina, fue la diosa del infierno la lujuria y la muerte. Se le presentó como la diosa Once Muerte.
La teogonía zapoteca puede resumirse de la siguiente manera:
a) En un primer plano, el Dios Trece creador del movimiento;
b) en otro segundo, la pareja inicial, creadora del Sol, de la Tierra, los demás dioses y los hombres;
c) en el tercer plano, el Sol como sostén de la Tierra, sus movimientos anuales o el año;
d) en cuarto lugar, las tres parejas de dioses de la fertilidad de la tierra; de las enfermedades y su curación; así como, la de los pecados y la muerte.
En otras palabras, los dioses de la energía, la luz y la oscuridad, el tiempo, la Tierra, los astros, la fertilidad, los seres vivos y la muerte. Los 13 dioses se encuentran en cuatro niveles de generación y todos tuvieron influencia en el Cielo, la Tierra y el inframundo; no obstante, Cocijo y Huichana, fueron los más importantes.
Los cuatro niveles de generación de los dioses, representados en forma de pirámide, aparecen en la nariguera de Cosijo (Ver figura 43). Las fuentes concuerdan en que había dioses locales o patronos de los pueblos. Será labor posterior estudiar las ocupaciones, actividades sociales o circunstancias de la vida del hombre que presidían los dioses (Ver cuadro 1).

así es, alta y compleja, especialmente cuando entras al mundo de la energía, dejando atrás las parábolas para los macehuales.

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