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HACIA LA DESCOLONIZACIÓN DE LA CIENCIA SOCIAL LATINOAMERICANA. Juan José Bautista S. (prologo)

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<br>HACIA LA DESCOLONIZACIÓN DE LA CIENCIA SOCIAL LATINOAMERICANA. Juan José Bautista S. (prologo)
Frente a una filosofía moderna que en su línea analítica dominante se ha dedicado a pensar en logos, se trata de volver a pensar la realidad en una recuperación del sentido originario de ?amor a la sabiduría? que se hace posible trascendiendo la modernidad desde los criterios de la ?racionalidad de la vida? de la trans-modernidad de la que los pueblos originarios en nuestra América son portadores vigentes.

La filosofía que se recupera desde el locus de la trans-modernidad en nuestra América por su interlocución con la sabiduría de nuestros pueblos originarios cuyo sentido va en la perspectiva de la producción y reproducción de la vida de la humanidad y la naturaleza, nos coloca como perspectiva crítico-transformadora ante la contradicción fundamental de nuestro tiempo: entre la forma de vida impuesta por la nacionalidad hegemónica de la modernidad que provoca muerte en la humanidad y en la naturaleza y la forma de vida residente de la trans-modernidad que aporta a la producción y reproducción de la vida humana y de la naturaleza.
La lógica y la filosofía modernas no pueden dar cuenta de esta contradicción, porque donde desde la racionalidad trans-moderna se registra contradicción, desde la racionalidad moderna tal vez se registre tautología.


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<br>HACIA LA DESCOLONIZACIÓN DE LA CIENCIA SOCIAL LATINOAMERICANA. Juan José Bautista S. (prologo)Una filosofía y una lógica trans-modernas son en este sentido no solamente posibles desde que cuentan con la posibilidad de introducción con una sabiduría con capacidad de producir y reproducir la vida, sino necesarias.
En el quinto punto del ensayo dedico a la transición ?de la naturaleza como objeto a la naturaleza como sujeto?, se argumenta con claridad acerca de las implicaciones de la ciencia y la filosofía modernas que inevitablemente han pensado a la naturaleza como objeto. Para superar estas implicaciones, se hace necesaria la perspectiva de otra comprensión de la naturaleza, de nosotros mismos y de nuestra relación con ella. Una autoconciencia que nos permita liberarnos desde nuestra subjetividad, de la enajenación respecto al de la naturaleza que constituimos y que nos constituye a la que nos ha sometido la episteme moderna, requiere ?otro tipo de subjetividad, en la cual la naturaleza no aparezca fuera del sujeto, o como simple objeto, sino una subjetividad en la cual la experiencia de la subjetiva Sion de la naturaleza como Madre, sea una forma de vida?.
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Los ?movimientos sociales?-que también los hay en América Latina-se orientan críticamente a trascender el capitalismo, pero no dejan de ser por ello movimientos modernos y que por lo tanto al movilizarse contra el capitalismo fortalecen la modernidad en la que anida la lógica cultural que hace el capitalismo posible.

Los movimientos de los pueblos originarios, que aparecen fuertemente en escena en lo que va del siglo XXI, se orientan a trascender la modernidad y con ella al capitalismo al dejarlo sin el sistema de valores en que se sustenta, por lo que el sentido crítico-transformador de su orientación es mucho más radical que el de los movimientos sociales propiamente dichos.

Aplicables a estos últimos la categoría de ?movimiento social? es amputarlos en un sentido y en su radicalidad, al encerrarlos en la lógica de la modernidad, generando desinteligencia en lugar de inteligibilidad.
En la reducción de los movimientos comunitarios trans-modernos a la de movimientos sociales modernos, se estaría incurriendo ?ingenuamente en la racionalización de la ciencia social moderna? implicando en la misma que los movimientos comunitarios tendrían que modernizarse, esto es adquirir conciencia social moderna, para constituirse en efectivos movimientos sociales con efectiva capacidad crítico-transformadora, constitutiva y constituyente de la modernidad y no de la pre-modernidad.

Sobre el eurocentrismo ?que encubre el racismo inherente a las categorías de la ciencia social moderna y su racionalidad en general? es que se producen los aportes críticos categoriales de Aníbal Quijano, que a propósito del modelo de desarrollo económico que se implementa para que economías como la boliviana salgan del ?atraso, la dependencia y el subdesarrollo?, es que Juan José Bautista se propone reflexionar.

La ?hipótesis de trabajo?de Bautista en este ensayo en que Aníbal Quijano es su interlocutor principal, pasa por afirmar que el modelo de desarrollo para una sociedad subdesarrollada cuyo subdesarrollo ha sido por la aplicación del modelo de desarrollo de la modernidad, no puede ser ese modelo de desarrollo de la modernidad, especialmente cuando los pueblos que emergen y se movilizan por su propio desarrollo no tienen conciencia social moderna, sino conciencia comunitaria tras-moderna.

En relación a la cuestión del desarrollo, el problema de la ?acumulación originaria? que Bautista enuncia en la pregunta ?¿por qué hay tanta hambre y miseria en el mundo y no así justicia y equidad?? Se expresa en la hipótesis que enuncia que ?el ser de la modernidad produce hambre y miseria? a partir de la cual ?hay que preguntarse sistemáticamente porque este ser es productor de ese tipo de realidad y no de otro?.
Yamandú Acosta.
Montevideo, 26 de agosto de 2012.
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Nota de Toltecáyotl:
El Maestro Juan José Bautista falleció
el 12 de mayo de 2021
En su natal Bolivia. DEP

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